Dans le bouddhisme, les bouddhas sont vénérés comme des professeurs moraux exceptionnels, servant d’exemples aux idéaux que tout bouddhiste s’efforce d’atteindre.
Que veut dire « Bouddha » exactement ?
Un bouddha est un individu qui a atteint l’illumination et s’est libéré du cycle du samsara. Le terme « Bouddha » se traduit directement par « l’éveillé » ou « l’illuminé », exprimant la profonde compréhension d’un bouddha de la vraie nature de la réalité.
Siddhartha Gautama, le Bouddha historique auquel nous pensons lorsque nous entendons le terme « Bouddha », n’est pas le seul Bouddha. Différentes traditions bouddhistes reconnaissent divers êtres éveillés comme bouddhas. Certaines écritures bouddhistes nomment des bouddhas antérieurs à Siddhartha Gautama, et d’autres anticipent également un futur bouddha, Maitreya.
Différents bouddhas, comme le Bouddha de la Médecine, sont également représentés dans l’art bouddhiste traditionnel. Dans tous les cas, un Bouddha a atteint la libération, transcendant le cycle des naissances, des morts et des renaissances. Ci-dessous, découvrez l’histoire de Siddhartha Gautama et le chemin vers la bouddhéité qu’il a enseigné.
Siddhartha Gautama (le Bouddha historique)
Le Bouddha historique (« l’éveillé »), dont le nom était Siddhartha (« Celui qui atteint son objectif ») Gautama, était un méditant et un professeur spirituel dont les enseignements sur l’illumination et la fin de la souffrance sont devenus la base. de la religion du bouddhisme.
Il est né au 6ème siècle avant notre ère à Lumbini, une région qui fait aujourd’hui partie du Népal. Son père, le roi Suddhodana, a isolé Siddhartha dans les limites opulentes du palais, l’élevant dans une vie de privilège et de luxe en tant que prince.
Sa vie allait prendre un tournant profond lorsqu’il s’aventura finalement hors du palais et, pour la première fois, rencontra les réalités de la souffrance humaine, ainsi que la possibilité de s’en libérer. Ces découvertes ont été réalisées grâce à ce que l’on appelle les Quatre Sites.
La première rencontre, ou vision, de Siddhartha a eu lieu avec une personne âgée, révélant l’inévitabilité du vieillissement. La deuxième vue mettait en scène un individu souffrant d’une maladie. La troisième vue fut celle d’un cadavre. Ces visions troublèrent l’esprit de Siddhartha et il devint triste face aux souffrances inhérentes à la vie.
Il rencontra alors un quatrième personnage très influent : un ascète qui s’était consacré à la compréhension de la source de la souffrance humaine. Cela a insufflé à Siddhartha l’espoir que lui aussi pourrait transcender la souffrance inhérente à l’existence. Siddhartha a renoncé à sa vie royale et même à ses liens familiaux pour se lancer dans une quête spirituelle, cherchant des réponses aux questions fondamentales de l’existence et de la nature de la souffrance humaine.
Il a d’abord demandé conseil à différents professeurs de yoga, maîtrisant leurs enseignements, mais a découvert qu’il n’était pas plus proche de l’illumination. Il a alors, avec cinq compagnons, embrassé une ascèse extrême, se soumettant à de graves épreuves et au jeûne. Cependant, ces pratiques extrêmes n’ont pas non plus permis d’obtenir les informations qu’il recherchait.
Au bord de la famine, Siddhartha a accepté un bol de riz au lait de Sujata, une fille du village qui l’a pris pour un esprit des arbres. Après s’être nourri, il réalisa que des austérités extrêmes n’apporteraient pas d’éveil spirituel. Il a adopté la Voie du Milieu (en évitant les excès et les privations extrêmes) pour finalement atteindre l’illumination grâce à une méditation profonde sous l’arbre de la Bodhi à Bodh Gaya, en Inde. Les récits de cette période de méditation varient, certaines traditions disant qu’elle dura une nuit, d’autres trois jours et trois nuits, ou 45 jours.
Son séjour sous l’arbre n’a pas été sans défis, car le démon mythique Mara cherchait à contrecarrer son chemin. Mais les filles séduisantes de Mara, les armées de démons et les revendications de droits n’ont pas réussi à dissuader Siddhartha. Dans un moment de triomphe, il toucha la terre, invoquant la terre elle-même pour témoigner de sa réalisation. On dit qu’au cours de cette période de méditation, le Bouddha a acquis une compréhension de ses vies passées, de celles de tous les êtres, des lois du karma et de la manière de se libérer des attachements et des obstacles.
Après son éveil, réalisant la difficulté de transmettre sa compréhension aux autres, le Bouddha a développé les enseignements sur les quatre nobles vérités et le chemin octuple, offrant un chemin structuré permettant aux individus d’atteindre leur propre illumination. Il s’est donné pour mission de guider les autres vers la paix et la libération de la souffrance. Au cours des décennies suivantes, ses enseignements se sont répandus dans le nord de l’Inde, attirant des adeptes.
La dernière année du Bouddha, qui serait sa quatre-vingtième année, fut marquée par la maladie. Il mourut à Kushinagar, ordonnant à ses disciples de s’appuyer sur le dharma, ses enseignements, après son décès. Il mourrait pendant la méditation, atteignant le parinirvana – la liberté du cycle des renaissances. Ses derniers mots exhortaient à la diligence dans la recherche du but, soulignant l’impermanence de toutes choses et encourageant l’indépendance mentale de ses disciples, en disant : « Soyez une lampe pour vous-mêmes ».
Les enseignements du Bouddha
Ses réalisations et enseignements peuvent être résumés dans les concepts clés suivants :
Les quatre nobles vérités
Après avoir atteint l’illumination, le Bouddha a prononcé un sermon à cinq moines à Deer Park, connu sous le nom de « La mise en mouvement de la roue de l’enseignement ». Il a commencé par conseiller d’éviter les extrêmes, en plaidant pour une « voie médiane » qui mène à la perspicacité, à la sagesse, au calme, à la connaissance, à l’illumination et au nirvana. Cette voie médiane encourage une vie de modération, évitant à la fois l’auto-indulgence et l’abnégation.
Le cœur de ce premier sermon englobe les quatre nobles vérités. Ces vérités peuvent être assimilées à un diagnostic et à une prescription concernant la condition humaine, tout comme un médecin identifie un problème et propose une solution.
- Souffrance : la vie implique toujours de la souffrance, sous des formes évidentes et subtiles. Même lorsque les choses semblent bonnes, nous ressentons toujours un courant sous-jacent d’anxiété et d’incertitude à l’intérieur.
- La cause de la souffrance : la cause de la souffrance est l’envie et l’ignorance fondamentale. Nous souffrons à cause de notre croyance erronée que nous sommes un « moi » séparé, indépendant et solide. La lutte douloureuse et futile pour maintenir cette illusion de l’ego est connue sous le nom de samsara, ou existence cyclique.
- La fin de la souffrance : la bonne nouvelle est que nos obscurcissements sont temporaires. Ils sont comme des nuages qui passent et obscurcissent le soleil de notre nature éclairée, toujours présente. Par conséquent, la souffrance peut prendre fin parce que nos obscurcissements peuvent être purifiés et que l’esprit éveillé est à notre disposition.
- Le chemin : en vivant de manière éthique, en pratiquant la méditation et en développant la sagesse, nous pouvons entreprendre exactement le même voyage vers l’illumination et la libération de la souffrance que font les bouddhas. Nous aussi, nous pouvons nous réveiller.
L’Octuple Sentier du Bouddha s’appuie sur ces concepts, décrivant le véritable chemin mentionné dans la Quatrième Noble Vérité.
L’Octuple Sentier
Le Bouddha a tracé un octuple chemin pour atteindre la libération :
- Compréhension juste (ou sage ou habile)
- Bonne intention
- Discours juste
- Bonne action
- Moyens de subsistance adéquats
- Bon effort
- Pleine conscience
- Bonne concentration
Traditionnellement, ces principes sont organisés en trois catégories : la sagesse (panna), l’éthique (sila) et la discipline mentale (samadhi). Chaque principe joue un rôle central dans l’atteinte d’un état d’illumination et de libération de la souffrance.
Le sentier octuple ne représente pas un système de croyance mais un processus pragmatique pour mettre fin à la souffrance. Il met l’accent sur l’interconnexion entre la conduite éthique, la discipline mentale et la sagesse, chaque catégorie renforçant et soutenant les autres. Cette approche globale conduit finalement les individus vers une vie d’intégrité éthique, de discipline mentale et de sagesse, aboutissant au potentiel de libération de la souffrance et d’illumination.
Les trois marques de l’existence
Tout comme les quatre nobles vérités et l’octuple sentier, les enseignements du Bouddha sur les trois marques de l’existence sont essentiels pour atteindre l’illumination. Ils décrivent les caractéristiques essentielles de tous les phénomènes et êtres :
- Impermanence (anicca) : illustrer que tout ce qui existe subit des changements incessants.
- Souffrance (dukkha) : s’étend de la première noble vérité, affirmant que tous les êtres sensibles, humains et animaux, sont sensibles à l’insatisfaction et à la souffrance.
- Non-soi (anatta) : dans la perspective bouddhiste, il n’existe pas de « soi » distinct et immuable qui possède les processus corporels, les sensations, les perceptions et la conscience. Le terme « soi » est utilisé pour des raisons de commodité linguistique, faisant référence à l’ensemble des perceptions, des pensées, des sentiments et du corps.
Bien qu’elles ne soient pas présentées comme un enseignement distinct, ces caractéristiques sont fréquemment mentionnées dans divers enseignements bouddhistes et sont considérées comme faisant partie intégrante de la sagesse du Bouddha.
Elles complètent les quatre nobles vérités et l’octuple sentier, offrant une compréhension plus profonde de l’existence et le chemin vers la libération de la souffrance.
Questions fréquemment posées
Bouddha était-il une vraie personne ?
Bien que les archives historiques de sa vie ne soient pas considérées comme entièrement fiables, les érudits acceptent son existence historique.
On pense généralement que Siddhartha Gautama, le Bouddha historique, a existé entre 563 et 483 avant notre ère, bien que certains érudits proposent la possibilité que sa vie a eu lieu environ un siècle plus tard. Il est né dans la famille régnante du clan Shakya, ce qui lui a valu son titre connu, Shakyamuni, qui signifie le « sage du clan Shakya ». Dans les textes bouddhistes, il est communément appelé Bhagavat, souvent traduit par « Seigneur », et il s’identifie comme le « Tathagata », terme qui peut signifier « celui qui est ainsi venu » ou « celui qui est ainsi parti ».
Les premiers recueils de sutras (Pali : suttas), traditionnellement attribués au Bouddha, contiennent des récits sur des événements individuels de sa vie depuis le moment où il a renoncé à sa vie princière jusqu’à ce qu’il atteigne l’illumination six ans plus tard. Certains sutras détaillent également son illumination. La durée de vie de Siddhartha Gautama est traditionnellement estimée à quatre-vingts ans, mais l’incertitude entoure la date de son décès.
Bouddha est-il un Dieu ?
Les bouddhas ne sont pas des dieux. Ils sont vénérés comme des professeurs moraux exceptionnels, servant d’exemples aux idéaux que tout bouddhiste s’efforce d’atteindre. Mais ils ne sont pas des objets de culte.
La doctrine fondamentale du bouddhisme affirme l’impermanence de toute chose, excluant le concept d’une divinité éternelle. De plus, le principe fondateur du bouddhisme postule que tous les phénomènes doivent avoir une origine. Par conséquent, il n’y a pas de place dans la philosophie bouddhiste pour un créateur suprême semblable à celui des religions occidentales, ni de panthéon de divinités immortelles comme il en existe dans certaines autres religions asiatiques.