Dans le bouddhisme Theravada, le nirvana (sanskrit ; nibbana en pali) est le but ultime de la pratique spirituelle : l’illumination et la fin de la souffrance. Dans les premières traditions bouddhistes, il s’agit d’un état de libération, d’illumination et de transcendance du cycle de naissance, de mort et de renaissance connu sous le nom de samsara.
Nirvana se traduit par « extinction » et symbolise l’extinction des feux de l’avidité, de la haine et de l’ignorance, et représente souvent la cessation de la naissance et de la mort.
Le terme a été utilisé par le Bouddha historique dans son premier discours après avoir atteint l’illumination, « Mettre en mouvement la roue du Dharma », et en effet, la Troisième Noble Vérité (la vérité de la cessation de la souffrance) fait référence à la cessation ultime des activités mentales et spirituelles. /ou souffrance physique, également connue sous le nom de dukkha.
Dans le bouddhisme Mahayana, cependant, le nirvana n’est pas considéré comme l’état d’illumination complète et finale. Tout en représentant la pleine réalisation de la paix personnelle et de la libération de la souffrance atteinte par l’arahat, cela n’inclut pas le dévouement à l’illumination de tous les êtres qui est au cœur du bouddhisme Mahayana.
Ceux qui empruntent la voie du bodhisattva, en fait, jurent de renoncer à leur propre entrée dans l’état de cessation ultime, choisissant plutôt de renaître continuellement tant que d’autres êtres auxquels le bodhisattva peut offrir soutien et conseils restent.
Pour certaines traditions, le nirvana est considéré comme un processus graduel atteint grâce à une pratique spirituelle assidue, tandis que pour d’autres, il peut être atteint soudainement.
Dans tous les cas, la pratique du dharma est entreprise afin de rompre avec le cycle de la souffrance et de la renaissance. Le Nirvana est un état dans lequel la souffrance est absente et, en tant que tel, peut être considéré comme la paix ultime, libre des « trois poisons » du bouddhisme que sont l’attachement, l’aversion et l’ignorance.