Le bouddhisme de la Terre Pure est l’une des formes de bouddhisme les plus largement pratiquées, notamment en Asie de l’Est. C’est également l’une des branches les plus anciennes du bouddhisme Mahayana. La philosophie et les pratiques de la Terre Pure ne se limitent pas aux traditions spécifiquement désignées de la Terre Pure, telles que le Jodo Shinshu japonais, mais se retrouvent dans de nombreuses écoles du Mahayana.
La Terre Pure est très largement comprise comme une approche dévotionnelle du bouddhisme centrée sur la foi en Bouddha Amitabha, une figure transcendante dont le nom signifie « lumière infinie ». La dévotion à Amitabha permet de renaître à Sukhavati, la terre pure occidentale ou « Paradis occidental ». C’est un endroit sublime où l’illumination se réalise facilement. Mais notez que Sukhavati, ou n’importe quelle terre pure, peut être comprise de plusieurs manières.
Surtout en Asie de l’Est, les enseignements et les pratiques de la Terre Pure sont populaires auprès des laïcs. Les pratiques simples et dévotionnelles s’intègrent plus facilement dans un foyer occupé que des heures de méditation ou d’étude des sutras.
Qu’est-ce qu’une Terre Pure ?
« Terre pure » est la traduction française du chinois jingtu, qui signifie « terre purifiée ». Le concept de terres pures semble être né en Inde au début du bouddhisme Mahayana, peut-être vers le 1er siècle de notre ère. À l’origine, une terre pure était un buddhaksetra, ou « champ de Bouddha » en sanskrit. C’était la sphère d’activité d’un bouddha, où un bouddha conduit les gens à l’illumination. Un Buddhaksetra était imaginé comme un lieu d’une pureté particulière, parfois même un monde en soi. Avec le temps, on croyait qu’un champ de bouddha émergeait spontanément autour d’un bouddha nouvellement éveillé. Il y a donc autant de terres pures que de bouddhas.
Le Vimalakirti Sutra, vers 100 de notre ère, enseigne que les êtres éveillés qui perçoivent la pureté essentielle du monde habitent dans la pureté ; le champ de Bouddha est pur lorsque l’esprit est pur. Cela suggère qu’un champ de Bouddha n’est pas un lieu physique mais un état mental. Une personne à l’esprit souillé peut se trouver au même endroit mais ne voir aucun paradis.
Les terres pures sont également considérées comme des lieux de bonheur qui offrent une opportunité rare d’illumination, et ceux qui renaissent dans une terre pure peuvent facilement atteindre le Nirvana.
Les Sutras de la Terre Pure
Le Sutra Sukhavativyuha plus long, un sutra Mahayana qui date du 1er au 3ème siècle de notre ère, raconte l’histoire d’un moine nommé Dharmakara. (Ce sutra est aussi parfois appelé le Sutra Amitabha plus long ou le Sutra de la Terre Pure plus long.) Dharmakara a médité pendant cinq éons, cherchant à fusionner toutes les meilleures qualités des champs de Bouddha en un seul champ de Bouddha particulièrement pur.
Il a fait un certain nombre de vœux pour que les personnes qui dirigent correctement leur dévouement et leur résolution puissent y renaître. Lorsque Dharmakara a réalisé l’illumination, il est devenu Amitabha et son champ de bouddha Sukhavati est apparu.
Ce sutra et deux autres constituent la base doctrinale du bouddhisme de la Terre Pure. Le Sutra Sukhavativyuha plus court est apprécié pour ses descriptions riches et inspirantes de Sukhavati. L’Amitayurdhyana Sutra, ou Sutra de visualisation, est surtout connu pour ses enseignements sur la visualisation de Sukhavati et sur les étapes de la réalisation spirituelle.
Les débuts du bouddhisme de la Terre Pure
Pendant un certain temps, les enseignements sur les champs de Bouddha étaient communs à tout le Mahayana ; il n’y avait pas d’« école de la Terre Pure » en Inde. La Terre Pure, en tant que branche particulière de la pratique, a commencé à évoluer en Chine. En 402 de notre ère, un moine chinois nommé Huiyuan organisa une Société du Lotus Blanc avec d’autres moines et laïcs. Il est enregistré que ce groupe a juré devant une image d’Amitabha de renaître à Sukhavati.
Au cours des siècles qui suivirent, les images emblématiques d’Amitabha devinrent un thème favori de l’art bouddhiste chinois. Chanter avec révérence le nom d’Amitabha est devenu une pratique courante dans une grande partie du bouddhisme chinois. D’autres pratiques de dévotion associées à Amitabha comprennent l’inclinaison, les visualisations et le chant des sutras de la Terre Pure. Parmi les nombreuses formes de bouddhisme apparues en Chine, les deux plus pratiquées aujourd’hui sont la Terre Pure et le Chan (Zen).
Depuis la Chine, les pratiques de la Terre Pure ont été transmises à la Corée, au Vietnam et au Japon. Pour la plupart, en Corée et au Vietnam, les enseignements et pratiques de la Terre Pure ont été absorbés dans le bouddhisme en général, mais au Japon, ils sont devenus leurs propres écoles.
Son histoire au Japon
Les pratiques de dévotion de la Terre Pure ont été introduites pour la première fois au Japon par la secte Tendai, qui se consacre à réconcilier les diverses pratiques et enseignements du bouddhisme. Puis le moine Tendai Hōnen (1133-1212) fonda Jodo Shu, ou « l’école de la terre pure ». Hōnen cherchait un moyen de faire connaître le bouddhisme à tous, pas seulement aux moines. Il était persuadé que la seule pratique nécessaire était le nembutsu, le chant du nom d’Amitabha.
Un élève de Hōnen nommé Shinran (1173-1263) fonda Jodo Shinshu (« véritable école de la terre pure »), souvent appelée simplement bouddhisme Shin. La principale différence entre ces deux écoles est que Hōnen mettait l’accent sur de nombreuses répétitions du nembutsu, tandis que Shinran pensait qu’une seule récitation suffisait si elle était dite avec une foi et une sincérité totales. Jodo Shinshu est aujourd’hui la plus grande école de la Terre Pure au Japon.
Il existe deux autres sectes reconnues de la Terre Pure au Japon. L’une d’elles est Ji-shu, « l’école du temps », fondée en 1270 par un ecclésiastique itinérant nommé Ippen. Ji-shu enseigne que le pouvoir de libération est entièrement entre les mains d’Amitabha et que sa propre foi n’a pas d’importance. Et même avant Hōnen, un moine Tendai nommé Ryōnin (1072-1132) enseignait qu’il était important que de nombreuses personnes chantent le nembutsu ensemble pour créer du mérite pour tous. Les enseignements de Ryōnin survivent dans l’école Yūzūnenbutsu du Japon.